BAWAH Dagu Wanita; Aurat

Ini adalah email pertanyaan melalui http://mufti.perlis.gov.my/ dari:

Jabatan Mufti Negeri Perlis telah menerima pertanyaan hukum dari En abdullah azzam melalui e-mel.

Berikut adalah penjelasan hukum yang diberikan dan telah diperakui oleh S.S. Mufti Dr. Juanda bin Jaya.

Soalan:

Adakah dagu wanita termasuk aurat (anggota) yang dilarang memperlihatkannya.. saya ada melihat wanita yang memakai tudung dan menutup dagunya..minta penjelasan wallahua'lam

Jawapan:

Dagu wanita tidak termasuk di dalam aurat. Barangkali yang dimaksudkan oleh saudara iaitulah bahagian bawah dagu wanita.

Maka jawapannya, bahagian bawah dagu wanita adalah TERMASUK AURAT yang wajib ditutup.

 Ini kerana bahagian tersebut tidak termasuk dari batas-batas wajah yang boleh dibuka. al-Syirazi berkata: 

والوجه ما بين منابت شعر الرأس إلى الذقن ومنتهى اللحيين طولاً، ومن الأذن إلى الأذن عرضاً

Maksudnya: “Dan wajah itu apa yang ada diantara tempat tumbuh rambut kepala hingga ke dagu dan hujung kedua-dua rahang, secara panjang. Lebarnya pula dari telinga hingga ke telingan satu lagi.” 

Kata al-Nawawi di dalam al-Majmu’ ketika memberi komentar kepada perkataan al-Syirazi ini:

هذا الذي ذكره المصنف في حد الوجه هو الصواب الذي عليه الأصحاب ونص عليه الشافعي رحمه الله في الأم

Maksudnya: “Yang disebut oleh penulis (al-Syirazi) tentang batas wajah, ianya benar seperti pandangan al-Ashab, dan telah dinyatakan perkara ini oleh al-Syafie RH di dalam kitabnya al-Umm.”

Wallahu a’lam.

Shared from: Mufti Perlis

Solat; Usap Muka Selepas Salam

Salam Ustazah,

Saya ingin mendapat penjelasan tentang hukum mengusap muka selepas memberi salam ketika solat. Apakah itu sunnah Rasulullah SAW ? Saya mendapati ada orang yang melakukannya dan ada orang yang tidak melakukannya. Terima kasih.

Puan Rabiatul Adawiyyah,

Batu Pahat.

Ustazah Shahidah (Guru Sek.Islam Hidayah)

Timb. KW IKRAM Johor

Jawapan:

Assalamualaikum wbt. Benar seperti yang puan katakan bahawa di sana ada orang yang mengusap wajah dan ada yang tidak malahan ada berbagai gaya dan aksi dalam perbuatan tersebut. 

Apa yang ingin ditekankan disini bahawa semua itu bukan amalan Nabi SAW. Maka ia bukan sunnah. Pertanyaan puan akan saya jawab berdasarkan pendapat ulama yang mu’tabar yang mempunyai sandaran yang sahih dan kuat.

Berdasarkan fatwa Imam asy-Syafie rahimahullah. Beliau menentang perbuatan tersebut (menyapu muka) sebagaimana dijelaskan oleh beliau melalui hadis yang terdapat dalam kitab Al-Umm yang menjelaskan supaya tangan kita adalah tetap di atas peha ketika semasa dan selepas salam (membawa maksud tiada perbuatan menyapu muka):

عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمْرَة قَالَ : كُنَّا مَعَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاِذَا سَلمَ قَالَ اَحَدُنَا بِيَدِهِ عَنْ يَمِيْنِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ : السلام عليكم ، السلام عليكم . وَاَشَارَ بِيَدِهِ عَنْ يَمِيْنِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ . فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا بَالَكُمْ تُومئونَ بِاَيْدِيَكُمْ كَاَنَّهَا اَذْنَابُ خَيْلٍ شُمْسٍ اَوْ لاَيَكْفِى اَوْ اِنَّمَا يَكْفِى اَحَدُكُمْ اَنْ يَضَعَ يَدهُ عَلَى فَخِذِهِ ثُمَّ يُسَلِّمُ عَنْ يَمِيْنِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ ، السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ الله

“Dari Jabir bin Samrah berkata: Semasa kami solat bersama Rasulullah SAW, maka ketika baginda memberi salam, berkata salah seorang dari kami dengan tangannya ke kanannya dan ke kirinya dan mengucapkan: As-salamu ‘alaikum, as-salamu ‘alaikum, dan mengisyaratkan dengan tangannya ke kanan dan ke kiri. Maka Nabi SAW bersabda:”Apa terjadi kepada kamu, mengisyaratkan dengan tangan kamu, tak ubah seperti ekor kuda yang mabuk, tidakkah memadai atau sesungguhnya memadai seseorang kamu meletakkan tangannya di atas pehanya semasa memberi salam ke kanannya dan ke kirinya seraya mengucapkan: As-salamu ‘alaikum wa-rahmatullah, as-salamu ‘alaikum wa-rahmatullah”.

 (Lihat: al-Umm. Jld. 1. Hlm. 122. Hadis ini diriwayatkan oleh Riwayat Muslim)

 

Adapun yang ditegah oleh Rasulullah SAW pada hadis di atas ialah menggerakkan tangan kanannya ke kanan ketika menoleh ke kanan dan menggerakkan tangan kirinya ke kiri ketika menoleh ke kiri. Hal ini setelah dilihat oleh baginda, kemudian baginda bertanya yang berupa larangan:

“Mengapa kamu menggerakkan tangan kamu seperti gerakan ekor kuda yang lari terbirit-birit dikejar binatang buas? Apabila seseorang antara kamu mengucapkan salam, hendaklah ia berpaling kepada temannya dan tidak perlu menggerakkan tangannya. Maka ketika mereka solat bersama Rasulullah, mereka tidak melakukannya lagi”. (Lihat: Sifat Solat Nabi. Hlm. 236)

Pada riwayat yang lain baginda bersabda yang bermaksud:

“Seseorang antara kamu cukup meletakkan tangannya di atas pahanya, kemudian ia mengucapkan salam dengan berpaling kepada saudaranya yang di sebelah kanan dan saudaranya yang di sebelah kiri”. (Hadis Riwayat Muslim, Abu ‘Awanah, Siraj, Ibnu Khuzaimah dan at-Thabrani)

Menggerakkan tangan ke kanan atau ke kiri sebagai tanda penutup atau selesainya solat telah ditegah oleh Rasulullah s.a.w. sendiri. Maka menyapu tengkuk, kepala dan kemudian muka di setiap kali selesai memberi salam adalah juga merupakan sebagai tanda, isyarat atau sebagai penutup solat. Melakukan pekerjaan tersebut adalah bid’ah kerana menyerupai perbuatan mereka (yang menggerakkan tangannya ke kanan dan ke kiri) yang ditegah oleh Rasulullah SAW, malah tidak ada hujjah yang sahih mengizinkan perbuatan tersebut. Perbuatan serupa itu adalah bertentangan dengan sunnah Rasulullah dan para sahabat. Maka ia hendaklah ditinggalkan. Jelas, ianya tiada ditunjukkan contohnya oleh Rasulullah.

Al-Mawarzi di dalam kitab al-Witr (hal. 236) berkata, “Ahmad bin Hanbal (imam Ahmad (w. 248H)) menyatakan, dari Abu Dawud, “Aku pernah mendengar bahawa Ahmad ditanya tentang seseorang mengusap mukanya dengan kedua tangan jika telah selesai solat witir, ia berkata, “Aku belum pernah mendengar sedikit pun berkenaan dengan hal itu, sedangkan aku menyaksikan bahawa Ahmad tidak melakukan hal itu (mengusap muka selepas solat).”

 

Terdapat riwayat dalam Sahih Bukhari dimana Abu Said al Khudri berkata(maksudnya): 

”Aku melihat Rasulullah sujud di atas air dan tanah, sehingga dapat dilihat kesan debu dan tanah di dahinya”(Riwayat Bukhari).

Difahami dari hadis ini bahawa Nabi SAW tidak mengusap dahi atau muka baginda meskipun terdapat kesan tanah dan air. Dan jika terdapat baginda menyapu wajahnya selepas itu, maka diihtimalkan(diandaikan) oleh para ulama’ adalah kerana membuang kesan tanah dan air sahaja, bukan kerana itu perbuatan yang berkaitan solat. Bahkan itu merupakan perbuatan semulajadi kerana membersihkan diri dari kotoran.

Namun terdapat juga riwayat-riwayat yang dhaif yang menjadi pendapat imam-imam dalam mazhab Syafie, namun ianya telah ditolak oleh imam-imam lain dengan hadis-hadis di atas.

Jelaslah kepada kita bahawa Rasulullah SAW tidak menyapu muka atau dahi atau hidungnya selepas selesai memberi salam, maka tidak ada sebab untuk kita menambah-nambah perbuatan yang sama-sekali tidak dicontohkan oleh Nabi SAW. Saya menyarankan kita meninggalkan amalan bukan sunnah itu kerana berpegang kepada satu prinsip bahawa segala ibadah yang dilakukan hanya memperoleh pahala jika ianya bertepatan dengan sunnah, manakala yang sebaliknya adalah dianggap sebagai adat sahaja dan tidak membuahkan apa-apa pahala buat kita, malahan dianggap bid’ah oleh sesetengah ulama’.

WALLAHU ‘A’LAM

Fikah Luar Negara - Part 2

۞ ﺒﺴﻢ ﺍﷲ ﺍﻠﺮﺤﻤٰﻦ ﺍﻠﺮﺤﯿﻢ ۞

...menyambung dari petikan sebelum ini: FLN Part 1

Seperti yang dikelaskan sebelum ini, posting kali ini kita memasuki part kedua.

1. PART 1 = bab 1, bab 2 dan bab 3 - isu babi dan khuf.
2. PART 2 = bab 4, bab 5 dan bab 6 - berkisar tentang rukhsah Jamak & Qasar
3. PART 3 = bab 7, bab 8, dan bab 9 - melingkari urusan solat Jumaát
4. PART 4 = bab 10 hingga bab 16 - permasalah-permasalahan kecil mengenai pemakaian, bertindik bertatu, sebarkan Islam, makanan, Valentine dan New Year.

***************************************
BAB EMPAT: Rukhsah Jamak Solat

Selain daripada kerana MUSAFIR, rukhsah solat jamak boleh dilakukan dalam keadaan-keadaan berikut:

1. Jamak kerana HUJAN
2. Jamak kerana SAKIT
3. Jamak kerana HAJAT dan MASYAQQAH (kepayahan yang timbul)

Jamak Sebab Hujan

Syarat-syaratnya:

1. Dibenarkan kepada jemaah yang solat di masjid sahaja.
2. Waktu yang dibenarkan ialah waktu jamak taqdim; Asar & Zohor dilakukan pada waktu Zohor dan Isyak & Maghrib dilakukan pada waktu Maghrib sahaja.
3. Hujan yang turun di waktu Zohor atau Maghrib masih berlarutan hingga jamaáh selesai menunaikan fardhu Zohor atau Maghrib tersebut.
4. Kuantiti hujan yang lebat; membasahkan baju.
5. Dibenarkan kepada jamaáh yang tinggal berjauhan dari masjid (pendapat ulama' Syafiíyyah; namun ia disanggah oleh Imam Nawawi*)

* Imam Nawawi menolak hujah tersebut (point ke-5) melalui dalil daripada Ibnu Abbas yang direkodkan al-Jamaah (semua ulama'hadits terkemuka) seperti dalam hadits Muslim & Tirmidzi kecuali Bukhari & Ibnu Majah.

Jamak Sebab Sakit

Imam Ahmad - HARUS jamak kerana sakit tenat & berat.
Syarat: sakit itu lebih payah bagi Muslim untuk menunaikan solat berbanding hujan.
Rasionalnya: supaya pesakit tidak dibebani dengan menantikan waktu solat & dapat berehat untuk kesembuhan penyakit.

Kitab mazhab Imam Hanbali (al-Raudhul Murbi') - HARUS jamak bagi pesakit kerana khuatir akan menyusahkan jika tidak menjamakkan solat. Kitab ini berdalilkan hadits Muslim daripada Ibnu Abbas.

Pendapat di atas disokong oleh sesetengah ulama' Mazhab Syafi'e (Muzani, Imam Nawawi, Qadhi Hussin, Mutawaali, Rawayani, Khattabi dan lain-lain)

Jamak Sebab Hajat

Contohnya:
1. Doktor yang menjalankan pembedahan berjam-jam
2. Terperangkap dalam kesesakkan lalulintas; hingga tidak memungkinkan untuk keluar daripadanya.
3. Pelajar luar negara yang menghadapi peperiksaan atau kuliah yang memakan masa yang lama pada waktu yang singkat (Zohor & Asar di musim sejuk, kerana masanya pendek)
4. Saintis yang perlu berada di makmal seharian suntuk
5. Tahanan lokap; kerana tidak dapat mengagak waktu solat dengan tepat
6. Pegawai keselamatan yang bertugas dalam kondisi kritikal

Jamak kerana hajat/masyaqqah tidak dibenarkan secara mutlak, tetapi perlu penuhi syarat-syarat berikut:

1. Tidak boleh dijadikan adat/kebiasaan; tanpa keadaan mendesak.
2. Hajat yang benar-benar mendesak; jika ditinggalkan bakal menghilangkan maslahat atau memberi mudhorat.
3. Ia tidak dijadikan bahan untuk permain-mainkan agama.

Rukhsah menjamakkan solat ini disokong oleh beberapa ulama' berikut:

1. Imam Nawawi
2. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah
3. Syeikh Abdul Wahab Sya'rani
4. Syeikh Athiyah Saqr
5. Ibnu Hajar dalam Fathul Bari ada menyebut beberapa ulama' yang mengHARUSkan jamak kerana hajat antaranya: Ibnu Sirin, Rabi'ah, Ibnul Munzir, al-Qaffal al-Kabir.

*********************************
BAB LIMA: Fikah Solat Qasar

Dalil-dalil yang mengharuskan:

1. Surah An-Nisa' : 101

2. Ahaditsun Nabawi:
....a. daripada Aisyah riwayat Bukhari & Muslim.
....b. riwayat Imam Ahmad.
....c. daripada Aisyah riwayat ad-Daaruqutni, as-San'ani dan Bayhaqi
....d. daripada Ibnu Umar riwayat at-Tabrani dalam al-Jami' as-Soghir.

3. Ijma' : Ibnu Mundhir di dalam Ensiklopedia Ijma'


Cara Melakukan Qasar:
- hanya solat 4 rakaát (zohor, asar, isyak) sahaja yang boleh dipendekkan.


Hukum Qasar:

a. Majoriti ulama': qasar dikatakan sebagai rukhsah; HARUS dilakukan dan HARUS ditinggalkan. Namun melakukannya adalah lebih baik dan lebih mendekati sunnah rasul s.a.w

b. Abu Hanifah, Zahiriyah, Syiáh Imamiyah - qasar adalah WAJIB kecuali di Masjidil Haram & Masjid Nabawi.

Fikah Luar Negara: PART 1, PART 3, PART 4.

Fikah Luar Negara - Part 1

۞ ﺒﺴﻢ ﺍﷲ ﺍﻠﺮﺤﻤٰﻦ ﺍﻠﺮﺤﯿﻢ ۞

Assalamuálaikum w.t.b..

Lama sudah nggak dibersihin belog kerubuk buruk ini, berhabuk! Ampun, ampun. Ok, kali ni nak kupas sedikit tentang Fikih (saya lebih senang menggunakan term "Fiqh") Luar Negara.

Fiqh Luar Negara karya Dr. Maszlee Malik dan Ustazah Hamidah Mat terbitan PTS Millenia Sdn. Bhd. ini mengupas 16 topik-topik kecil dan dimulai dengan Prinsip-prinsip Fikah Luar Negara supaya bacaan pembaca tidak memesong dari hala tuju sebenar seperti apa maksud penulis.

Saya ingin berkongsi secara ringkas dan mengambil qawl (kata) jumhur fuqaha'/ulama' bagi setiap permasalahan. Ya, ia untuk tidak memanjangkan sesi terang-simpul yang saya cuba utarakan di sini. Jika ingin maklumat secara lanjut, kalian boleh dapatkan buku tersebut sendiri. Isi-isi di sini diusahakan adalah untuk memudahkan rujukan secara ringkas.

Saya bahagikan 16 topik-topik tersebut kepada 4 bahagian; yakni saya akan pecahkan posting Fiqh Luar Negara ini kepada 3 pecahan (parts):

1. PART 1 = bab 1, bab 2 dan bab 3 - isu babi dan khuf.
2. PART 2 = bab 4, bab 5 dan bab 6 - berkisar tentang rukhsah Jamak & Qasar
3. PART 3 = bab 7, bab 8, dan bab 9 - melingkari urusan solat Jumaát
4. PART 4 = bab 10 hingga bab 16 - permasalah-permasalahan kecil mengenai pemakaian, bertindik bertatu, sebarkan Islam, makanan, Valentine dan New Year.

First thing first is, Prinsip-prinsip Fikah Luar Negara:

1. terimalah bahawa "Prinsip perubahan hukum mengikut perubahan waktu dan tempat"
2. tidak terikat dengan satu mazhab; kerana ia mensukarkan pada sesuatu situasi
3. rukhsah; ia harus diterima tanpa menjejaskan hukum asal semasa situasi biasa.
4. darurat; beserta ukur timbang-tara yang munasabah, darurat dibenarkan asal ia untuk memenuhi keperluan dan hajat, sekadar perlu pada masa-masa kecemasan.
5. tidak mengikut hawa nafsu; bukan setiap masa hukum-hakam agama perlu mengikut kehendak kita tetapi kita perlu mengikut tuntutan hukum-hakam dengan berpaksikan taqwa & iman.

*******************************************************

BAB SATU: Kepercayaan Babi yang Menyulitkan Kehidupan Muslim.

pendapat Jumhur Fuqaha':-

DAGING - HARAM dimakan
(seperti yang dikatakan oleh Ibn Mundhir dalam Kitab al-Ijma')

NAJIS - najis MUTAWASSITAH; jika tersentuh hanya perlu disucikan dengan sekali basuhan seperti mensucikan darah, nanah, tahi, kencing etc.
(Jumhur ulama'bersetuju termasuk Imam Nawawi..kecuali Imam Syafié yang mengatakan ia najis MUGHALLAZAH)

Menggunakan ANGGOTA lain - Jumhur ulama' melarang menggunakan walaupun ia najis mutawassitah. Tetapi sebahagian ulama' mengharuskan ia digunakan selepas melalui proses DIBAGH (samak) atau IBID.
(yang mengharuskan: sebilangan ulama' Malikiyyah, Abu Daud, Zahiri, Syawkani)

***************************************

BAB DUA: Menyapu Khuf

Jumhur berpendapat HARUS berdalilkan dalil yang mutawatir maknawi:-

1. kata-kata Nabi Muhammad s.a.w yang dilaporkan oleh Jarir Bin Abdullah.
2. dari Mughirah Bin Syu'bah direkodkan dalam sahih Bukhari & Muslim.
3. direkodkan Muslim, Syurain Bin Hani pernah bertanya kepada Aisyah.


Syarat Menyapu Khuf:

1. Khuf dipakai setelah diambil wudhuk yang sempurna.
2. Khuf perlu menutupi keseluruhan anggota wudhuk kaki.
3. Khuf perlu diperbuat dari bahan kalis air (syarat dari Mazhab Syafié).
4. Khuf diperbuat dari bahan (kulit) yang suci.


Tempoh Menyapu Khuf*:

1. 3 hari 3 malam - bagi yang bermusafir
2. 1 hari 1 malam - bagi yang bermukim


Cara Menyapu Khuf:

menyapu air ke atas lapisan atas khuf (dasar atas kaki). Walau bagaimanapun, mazhab Syafié menSUNATkan menyapu di bawah khuf juga.


Perkara yang Membatalkan Menyapu Khuf:

1. Pemakai membuka khuf.
2. Tamat tempoh penyapuan*.
3. Hadas besar.

rujukan ini mungkin boleh membantu: KHUF

*******************************************

BAB TIGA: Menyapu Stokin dan Kasut

Para fuqaha'sepakat mengHARUSkan muslim menyapu stokin yang diperbuat daripada kulit dan menutupi buku lali. Namun perselisihan berlaku pada stokin biasa (diperbuat daripada bulu atau kapas):


Golongan Pertama:
(Abu Hanifah, segelintir Hanafiyyah, golongan Mazhab Maliki dan majoriti Mazhab Syafié)

Tidak membenarkan khuf berlaku pada pemakaian stokin biasa. Alasannya:
1. Stokin tidak diperbuat daripada kulit.
2. Tidak seperti khuf; tahan di bawa musafir dan kalis air.


Ia ditolak oleh Golongan Kedua, yang terbahagi kepada dua kelompok:

a. (sebahagian daripada mereka yang bermazhab Syafié) dengan beberapa syarat:

--- 1. stokin perlu tebal dan tahan lasak untuk perjalanan jauh (ada yang meletakkan jarak hingga 3 batu, jika terkoyak sebelum sampai 3 batu maka ia tidak boleh disapu)
--- 2. perlu menutupi buku lali

b. (Hanabilah; mazhab Hanbali, dan kebanyakkan Hanafiyyah).
mengHARUSkan khuf berlaku ke atas stokin. Pendapat ini dipopularkan oleh Ibnu Taimiyyah berdasarkan dalil:

i. hadits at-Tirmidzi (hadits hasan sohih), Ibnu Majah, Abu Daud dan Ahmad.
ii. kata-kata Bilal direkodkan oleh Ahmad, at-Tirmidzi (hadits hasan sohih), at-Tabrani dan Baihaqi (hadits dhaif).
iii. 9 sahabat (Ali, Ammar Bin Yasir, Ibnu Masúd, Anas, Ibnu Umar, Barra, Bilal, Ibni Abi Aufa dan Sahl Bin Saad) dan 6 tabiín (Ata', Hassan Basri, Said Bin Musayyab, Ibnu Jubair, Nakha'i dan Thawri) mengHARUSkan menyapu stokin.

footnote:

# Imam Abu Hanifah mengHARUSkan perbuatan ini diakhir hayatnya.
# Dr. Wahbah Zuhayli (Ulama' Syafié) mengHARUSkan menyapu stokin.


... bersambung ke PART 2

Syaitan Benci Suara Azan

۞ ﺒﺴﻢ ﺍﷲ ﺍﻠﺮﺤﻤٰﻦ ﺍﻠﺮﺤﯿﻢ ۞

lately laungan azan dari corong speaker masjid SHAH, Gombak sangat melunakkan hati. rasa terpanggil nak selalu ke masjid. bukan dulu jarang2, tapi sekarang rasa lebih terpujuk. ana nak kongsikan sedikit info berkenaan azan di sisi syaitan.

Imam Muslim meriwayatkan dalam kitab sahihnya sebuah hadith berkaitan dengan kelebihan azan dan syaitan melarikan diri apabila mendengar seruan azan dikumandangkan.

Dari Abu Hurairah r.a bahawa sesungguhnya Nabi s.a.w bersabda:

"Apabila dikumandangkan azan untuk solat, syaitan akan berpaling melarikan diri sambil mengeluarkan angin yang sangat kuat(berkentut), sehingga ia tidak mendengar suara azan tersebut. Apabila selesai azan ia pun datang dengan segera sehinggalah apabila ditaswib (diiqamahkan) untuk solat, ia pun akan berpaling melarikan diri kembali sehinggalah apabila telah selesai iqamah ia pun datang untuk mendatangkan was-was antara seseorang yang sedang solat. Ia (syaitan) berkata kepadanya, 'ingatlah yang tersebut, ingatlah yang tersebut' iaitu sesuatu yang tidak pernah diingat sebelum ini sehinggalah seseorang itu tidak mengetahui berapa rakaat dia solat."

(Riwayat Muslim dalam sahihnya, kitab solat, bab permulaan azan)


kebanyakan pengulas hadith menjelaskan bahwa maksud syaitan dalam hadith tersebut ialah iblis dan tenteranya. Ia dinamakan syaitan kerana syaitan ialah setiap yang jahat, khianat dan melampaui batas sama ada di kalangan jin dan juga manusia. Walau bagaimanapun syaitan di kalangan manusia tidak melarikan diri apabila mendengar suara azan. Kewujudan syaitan di kalangan jin dan manusia sememangnya diakui sendiri oleh Allah dalam al-Quran.

Firman Allah s.w.t:

"Dan demikianlah Kami jadikan tiap-tiap nabi, musuh mereka dari syaitan manusia dan jin yang membisikkan sebahagian mereka kepada sebahagian yang lain perkataan palsu yang indah-indah lagi penuh dengan tipu daya.."

(al-An'am : 113)


MENGAPA LARI

persoalan yang timbul ialah mengapa syaitan jin melarikan diri sambil mengeluarkan angin (kentut) apabila mendengar suara azan atau iqamah?

Secara zahirnya dapat dinyatakan bahawa syaitan mengeluarkan angin (kentut) itu secara sengaja. Namun, dapat juga dikatakan dengan tidak sengaja.

Sekiranya syaitan mengeluarkan angin (kentut) dengan sengaja, kerana ia tidak mahu mendengar suara azan tersebut yang mengandungi seruan tauhid dan juga penyaksian manusia (anak2 Adam) terhadap ketauhidan Allah s.w.t atau kerana ia memandang remeh suara azan tersebut, maka ia bersikap biadap dan tidak berakhlaq sebagaimana gelagat atau kerenah orang-orang bodoh dan keji.

Namun, andainya angin atau kentut yang keluar itu bukan disengajakan, ia menunjukkan ketakutan yang amat sangat apabila mendengar suara azan sehingga melarikan diri dan tidak dapat menguasai diri sendiri pada waktu tersebut, sebagai suatu kehinaan ke atsnya. Sebagaimana orang yang ketakutan melarikan diri dari sesuatu dengan meredah dan melanggar apa sahaja kerana tidak dapat mengawal atau menguasai diri sendiri pada waktu itu.

apa keadaan sekalipun sama ada sengaja atau tidak, hadith ini menjelaskan bahawa suara azan merupakan antara suara yang amat dibenci oleh syaitan.

ini dapat dilihat dalam satu hadith yang lain juga riwayat Imam Muslim dari Jabir r.a beliau berkata: aku mendengar Rasulallah s.a.w bersabda: "Sesungguhnya syaitan apabila mendengar panggilan (azan) untuk solat ia akan pergi melarikan diri sehinggalah ke Rauha' (nama suatu tempat lebih kurang 36 batu dari Madinah)." Ia sebagaimana hikayat dari al-'Amasy dari Abi Sufyan. Ini menunjukkan bahwa syaitan melarikan diri sehingga tidak mendengar lagi suara azan agar ia dapat merasai keamanan dan ketenteraman.

Selain itu, azan dan iaqamah juga membuktikan bahawa manusia mengetahui dan mengikuti jalan kedamaian, ketenteraman dan kebahagiaan dalam kehidupan mereka. Lebih penting, manusia sanggup menyelusuri jalan kejayaan mereka di akhirat nanti dengan menyahut seruan azan dan mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. Didalam solat itu ada ibadah rukuk dan sujud yang merupakan suatu bentuk ibadah yang tidak dapat dilaksanakan oleh jin syaitan jin.

Justeru, Rasulallah s.a.w menegaskan dalam sabdanya: "sekiranya manusia mengetahui apa yang disediakan pada seruan (azan) dan juga saf pertama kemudian mereka tidak dapati melainkan dengan cara mengundi (mencabut anak panah) nescaya mereka akan mengundi(untuk mendapatkan saf yang pertama). Sekiranya mereka mengetahui apa yang terdapat pada solat Isyak pada malam hari dan solat Subuh, nescaya mereka akan mendatanginya walaupun dengan cara merangkak." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a)

tidak dinyatakan dalam hadith bahawa syaitan melarikan diri apabila mendengar bacaan al-Quran, zikir, solat atau ibadah-ibadah yang lain. Ini menunjukkan bahawa an-Nida' atau azan itu sendiri merupakan suatu syi'ar yang cukup agung bagi seorang Muslim dan masyarakat Islam.



SAKSI PADA HARI AKHIRAT

Masyarakat juga perlu memilih muazin atau bila daripada individu-individu yang mempunyai suara yang lantang serta dapat menarik masyarakat ke masjid. Kerana Rasulallah s.a.w sendiri memerintahkan Bilal r.a agar mengumandangkan azan kerana Bilal r.a dikatakan mempunyai suara yang kuat lagi lantang. Rasulallah s.a.w menjelaskan dalam sabdanya:

"Imam itu merupakan seorang penjamin manakala muazin pula orang yang diberi amanah. Ya Allah, Engkau tunjukkanlah para imam dan ampunkanlah para muazin."

Setiap yang mendengar suara azan akan menjadi saksi pada hari akhirat kelak kepada para muazin yang mengumandangkan suara azan. Justeru, Rasulallah s.a.w menasihati dan membimbing para sahabat agar mengumandangkan azan walau di mana mereka berada apabila masuk waktu dan mendirikan solat berjemaah. Dalam satu hadith riwayat al-Bukhari dari Abi Sa'id al-Khiudri r.a, beliau berkata kepada Abdullah bin Abdul Rahman bin Abi Sa'sa'ah al-Ansari:

"Wahai sahabatku, sesungguhnya aku melihat engkau suka mengembala kambing biri-biri ke lembah-lembah (badiyah) di ceruk rantau, maka apabila engkau berada bersama ternakanmu atau di lembah-lembah sana hendaklah engkau azan untuk solat, angkatlah (kuatkan) suaramu kerana sesungguhnya tidak mendengar deruan suara muazin oleh jin dan manusia serta sesuatu pun melainkan akan menjadi saksi baginya pada hari kiamat nanti. Aku mendengarnya dari Rasulallah s.a.w."

rujukan Muhammad Syauqi Khadir al-Sayyid "Anwar Min al-Sunnah". 1990

petikan ANIS Jun 2010, celik fiqah oleh Dr.Nik Yusri Musa (pensyarah pusat pengajian umum, UKM)

GELATIN: Syubhah & Mubah

ana terima info ini dari rakan ilmiah di GAMIS group, so nak kongsi sedikit tentang isu furu' sebagai penambah maklumat.

mgikut hukum dr usul-fiqh, asal2 ssuatu muamalat (aktiviti harian) ni adalah harus, selagi tak jumpa hal2 yg betul-betul diputuskn haram maka harus kita guna/buat. unless kalau kajian dah totally men-tahkim-kan haram.

contoh paling clear depan mata, MEROKOK. itu memang ramai sangat dah tahu beracun/membunuh tapi nak jugak dihisapnya.. dah namanya pun membunuh sure la Syari'ah Islamiyah HARAMkan, sebab ia membawa kepada 'tahlukah'

berikut bab furu' tentang bahan-bahan yang ada dalam makanan harian kita:

"Daripada Abu Hurairah r.a. berkata, bersabda Rasulullah saw, "Akan datang suatu zaman seseorang tidak memperdulikan dari mana ia mendapatkan harta, apakah dari sumber yang halal atau pun haram". (H.R. Muslim) ~maaf, ana belum sempat takhrij hadith ni, apa2pun atas kata sepakat sahihain itu authentic maka ana percaya~

KOD E yang dilabel untuk penggunaan 'food additive' adalah merujuk kepada aditif yang boleh dimakan. Bahan aditif ini adalah bahan yg ditambah secara sengaja ke dalam makanan dengan kuantiti yang sedikit bagi mempengaruhi kualiti penyimpanan, pemprosesan, penyediaan dan pembungkusan makanan.

KOD:-
E100-E199 Warna
E200-E299 Pengawet
E300-E399 Oksidan, fostat, anioksida, pengawal asid
E400-E499 Pemekat/thickening agent, pelembap, penstabil, emulsifier
E500-E599 Garam, acid regulator, agen penghalang kerak
E600-E699 Penambah perisa
E700-E799 Antibiotik
E900-E999 Pemanis, bahan2 lain
E100-E1999 Bahan kimia tambahan


KOD E paling kontroversi adalah E471 iaitu sejenis emulsifier iaitu mono dan digliserida. Sumbernya adalah daripada lemak sintetik yang terhasil dari gliserol DAN natural fatty acid (asid lemak semulajadi) atau LEMAK HAIWAN.

Kesimpulan: Pastikan E471 anda adalah daripada haiwan yang halal dimakan dan disembelih dengan cara Islam.

p/S: Ops! Takkan nak call food company tu tanya supplier emulsifier E471?

Hmm... tahukah kalian bahawa SHORTENING:

1. adalah nama komersil bagi lemak dan minyak.
2. digunakan meluas dlm biskut, pizza, puding, krim dll (termasuk eksperimen di lab saya)
3. sumbernya adalah tumbuhan DAN HAIWAN. (***)

p/s: Stereotype pemikiran masyarakat: shortening=lemak tumbuhan

GELATIN juga adalah foodstuff yang punya CONTROVERSY, tapi unik. Gelatin punya protein yang mana diambil daripada kolagen dari kulit, tulang (bone hides) and connective tissues of ANIMAL.

Menariknya gelatin ini adalah ia boleh cair di bawah suhu badan dan berpatah semula/reversible (maksudnya boleh jadi cair dan gell lebih dari sekali).

Food additive KOD E400-499: stabilizer atau penstabil memberi sifat gelling/thickening.


CONTOH penstabil: gum, kanji, dektrin, pektin, amilose, gelatin(SUMBER: tulang, kulit babi, lembu, ikan dan haiwan lain),carraageenan

CONTOH PRODUK yang ada penstabil: agar2, puding, chocolate drinking, jelly, salad dressing

HUKUM (drpd JAKIM): Produk hasilan yang mengandungi gelatin berkemungkinan HARAM atau SHUBHAH (MASHBOOH).

..::source, dari Munirah Nik Sulaiman, Group GAMIS 11:57AM 11 april 2011::..

PRU-13 & PRK sesi '10/'11 ~ Fiqh as-Siyasah

Alhamdulillah untuk nikmat berada dalam Iman dan Islam di tahun baru Hijriyyah dan bakal tahun baru Masihiyyah..

IPTA sekarang tengah 'warming-up' untuk pemilihan calon bakal2 pemimpin akan datang sebagai perwakilan pelajar. termasuklah di tempat saya belajar. tak dilupakan juga kehangatan PRU-13 di Malaysia yang bakal diadakan dalam jangka masa yang singkat; tak lama lagi dah..

sedikit perkongsian dari Dr. Yusuf Al-Qaradawi tentang apa yang bakal kita semua lalui nanti :) moga beroleh sedikit manfaat dari perkongsian saya ni dan beroleh manfa'ah sebanyak2nya dari kupasan padat syeikhuna Dr. ...

Adapted and rearranged from the book Fiqh al-Dawlah i.e.understanding the rules of governance in Islam written by Professor Dr.Yusuf al Qaradawi

1. What is the aim of politics in Islam?

According to Al-Mawardi from his book Al-Ahkam Al-Sultaniyyah i.e the rules of governance, it is hirasatud din wa siasatud dunya – to uphold the religion and administer the world. Politics is not munkar – is not a depravity – real politics is noble and virtuous because it administers the affairs of all creatures i.e. humans, animals, environment etc…, bringing man closer to good and away from fasad i.e. evil. According to Ibn al-Qayyim, politics is really the justice of Allah the Almighty and His Prophet (peace and the blessings of Allah be upon him).

The Prophet Muhammad s.a.w. was a politician as well as the messenger conveying the risalah (the message), murabbii(educator), teacher, Qadi ( Chief Justice), Head of the nation and Imam of the ummah. The Khulafa’ al Rashidun (the rightly guided leaders) who succeeded him were also politicians following the Sunnah ( the way of the Prophet), establishing just administration, practising ihsan (righteousness) – the betterment of good and providing the leadership of ‘ilm (knowledge) and Iman (belief)

However in the present time, due to ‘politics’ man faced suffering as a result of deceit and political ploys and scheming and devious or corrupt politicians, whether in the form of past colonialists, treacherous rulers, tyrannical leaders and regimes preaching Machiavellian philosophy (the ends justifies the means!) .

It became common to label and describe committed Muslims as ‘political’ so that they are regarded warily and wickedly for the purpose of disassociating and furthering apart the people from them, intending that society will shun and hate what is called ‘political Islam’. It has been such that symbols of Islam like the headscarf, the proper attire and congregational prayers – Salat jama’ah (congregation) are attempted to be labelled ‘political’.

It is a blatant lie for those who say that there is no religion in politics and that there is no politics in religion. This deceit was once tried in the form of an attempted fatwa – a decree while the members of the Ikhwan al-Muslimun were imprisoned in the detention camps in Egypt in the 50’s. The regime wanted to influence the masses to regard the activists and the Dai’ (the very people who wanted to uphold the Shari’ah, Al-Qur’an and Al-Sunnah) as the purveyors of fasad (evil) by using corrupted ‘ulama (-paid scholars).

2. The Fight against Fasad and Zulm (Evil, Transgression and Tyranny) is the utmost in Jihad

From the understanding of the Prophet’s tradition (mafhum hadith):

Munkar (transgression) is not limited to khamr ( liquor), gambling and zina – - unlawful sex but degrading and defiling the honour and dignity of the people and citizens is a major transgression, so is cheating in the elections, refusing to give testimony – neglecting to vote, letting government be in the hands of those who are not deserving and undesired, stealing and squandering the nation’s wealth and property, monopolising the people’s needs for personal gains or cronies’ interests, detaining people without crime or just cause, without judgement from a fair court, torturing human beings in prison and the detention camps, giving, accepting and mediating in bribes, cowering up to, praising evil rulers, allowing the enemies of Allah and the enemies of the Muslim community to be leaders and shunning the believers – the mu’min. These are all grave transgressions! When a Muslim remains quiet upon seeing all of these it means that he or she does not deserve to live (is not alive) from the mafhum of al-ayat and al-hadith.

Islam requires that every Muslim has political responsibility. A Muslim is required by his Iman – faith to be truly concerned with the affairs and problems of the ummah – community, helping and defending the meek and the weak, fighting tyranny and oppression. By retreating and abstaining oneself, it will only invite divine retribution and being seized by the flames of hell (mafhum ayat).

3. Political Freedom is Our Utmost Need Today

Islam is always rejuvenated, its message spread across, its resurgence, its reverberating call heard by all even if it is given some limited freedom. Therefore the first battle is to obtain freedom to deliver the message of da’wah, the risalah of tawhid (Oneness of God), spread consciousness and enabling the existence of Islamic movements.

True democracy is not the whims and desires of the tyrannical rulers or their cronies, it is not the place to jail and incarcerate its fighters and not the place to torture its proponents.

Democracy is the simplest and proper way to achieve the aims of a noble life, to be able to invite all to Allah and Islam, to be able to call others to Iman (belief) without having our souls being imprisoned and our bodies sentenced to be executed by hanging. It is the space for a free and honourable nation to have the right to choose, evaluate the ruler, change governments without coups and without bloodshed.

The theory, way and system which look alien maybe adopted if it benefits us and as long as it does not contradict clear Islamic edicts and the rules of Shariah. We appraise, amend according to our spirit, we do not adopt its philosophy, and we do not allow what is forbidden and vice versa. We do not relinquish or compromise what is ordained or compulsory – the wajib in Islam.

The gist of democracy is that the public, the people can choose the rulers who are going to administer them; the people having the right to select, criticise and terminate; and the people are not forced to accept systems, trends, and policies which they do not agree to and they are not abused. They are free to hold elections, referendums, ensuring majority rights, protecting minority rights, having opposition, have multi parties, have press freedom and safeguarding the independence of the judiciary. But once again to constantly uphold and safeguard the principles of Islam, the firm rulings, the al-thawabit: the determined laws – hukm qat’i, the daruri – the essentials of religion and the non-ijtihadiy (Islamic ruling)) must not be compromised or neglected.

Shurah i.e. consultation or consultative decision making must be followed and not just as a debating factor. By practising Shurah i.e. consultation, it is closer, hence even better than the spirit of democracy. It is but the lost jewel found, the lost wisdom – al-hikmah which has been rediscovered.

Shurah i.e. consultation enables musyawarah to be conducted, obtains views and opinions, becomes the responsibility of the people to advise and counsel the government (ad-dinu nasiha i.e. Religion is advice) and establish amar ma’ruf nahy munkar – enjoining good and forbidding evil. Among the obligations of amar ma’ruf nahy munkar is the highest jihad (struggle) that is to voice out the truth in front of the unjust tyrant.

The State of Politics in the Ummah.

The musibah or calamity of the ummah then and now is the absence and the obeying of the system of Shurah i.e. consultation and the adoption of an oppressive dynastical ruling system. In the modern era, dictators stay in power by the force of arms and gold – power and wealth resulting in the Shariah (Islamic legal system) being hindered, secularism being forced upon and cultural Westernisation were being imposed. Islamic da’wah and the Islamic movement being victimised, brutalised, imprisoned and hounded viciously.

4. Qur’anic Examples of Tyrannical Rulers

The Al-Qur’an denounces all powerful rulers such as Namrud, Fir’aun (Pharaoh), Hamaan and Qarun. Namrud is taghut – the transgressor who enslaves the servants of Allah as his serfs.

There is the pact or collaboration of three parties:

Fir’aun – he claims to be God, carries out tyranny and oppression throughout the land, enslaves the people.

Hamaan – the cunning politician, experienced, having self interest, in the service of taghut, propping up and supporting Fir’aun and cheating the people, subjugating them.

Qarun – the capitalist or feudalist who takes opportunity from the unjust and oppressive laws, spending fortunes for the tyrannical leader in order to profit and amass more vast returns, bleeding and exploiting the toils of the people. The origin of Qarun was that he came from Prophet Musa’s own clan who colluded with Fir’aun due to the love of worldly life and materialism.

The combination of taghut (tyranny) and Zulm (oppression) results in the spread of mayhem and the destruction of the community, subjugating man by force and degradation.

The People:

Al Qur’an denounces the people or citizens who are obedient and loyal to their oppressive rulers. The people who remain under the tutelage of taghut are fully responsible and accountable because it is due to their attitude that brought forth these fir’auns and taghuts.

Al-Junud (the collaborators):

These are the armies and enforcers of the rule and order of the taghut. They use force, fear and repression to eliminate and subdue all opposition and dissidents of the tyrant.

5. An Example of Leadership:

Balqis, the Queen of Saba’ (Sheeba) as told in the Qur’an was a woman who lead her people well, just and administered them with intelligence and wisdom saving her people from a war that was destructive and made decisions by Shurah i.e. consultation-consulting them. Alas, the story ended with the acceptance of Islam. She led her people towards the goodness of the world and the hereafter.

Leaders like her are much more capable and qualified with political acumen and wise administration than most of the present Arab and Muslim ‘male’ leaders. (Prof. Yusuf Qaradawi purposely avoided the term ‘al-rijal’ i.e. men)

6. Pluralism and Multi Parties in Islam

The existence of various parties or movements is not forbidden as long as unification is not achievable due to differences over objectives, approaches, understanding and the level of confidence and trust. Variety and specialisation are allowed as long as they do not become contradictory and confrontational. However everyone has to be in one united front when facing the challenges to aqidah – belief, Shariah (Islamic legal system), ummah and the survival of Islam. Relations between parties and groupings should be in the atmosphere of non-prejudice, forgiveness, nobleness, counselling truth and steadfastness, wisdom and engaging in healthy cordial debate.

Even when the Islamic State is established there is no reason to feel distraught at the existence of pluralism and differences.

7. Counselling and Corrective Participation in Politics

Without the shedding of blood, the most effective way as the outcome of long and painful struggles is the existence of political forces which the government in power is unable to contain or eliminate: that is presence of political parties. The ruling regime can get rid of individuals and small groups of opponents but it is difficult for them to defeat or wipe out larger organisations which are well structured, organised and rooted in the masses of society. Political parties have the platform, machinery, newspapers and publications as well as mass influence.

Political parties or political movements are necessary to fight oppression, to enable criticism, bringing back the government to to uphold truth and justice, bringing down or changing the government. These parties are capable of monitoring and appraising the government, offer advice and criticism.

8. Voting

Voting in the elections is a form of testimony. A just testimony is considered as long as one is not convicted of crime. Whoever so votes or abstains from voting in the general elections causing the defeat of a trustworthy and deserving candidate but on the other hand allows the candidate who is less trustworthy and undeserving to win, one has gone against the command of Allah concerning giving testimony.

Source: http://mabonline.net and http://msmonline.net/v1/?p=1777

jom ber-AsSyura..!! (^_^)

Di antara ibadat puasa yang disunatkan kepada umat Islam ialah berpuasa pada 9 dan 10 Muharram. Ini kerana tarikh 10 Muharram (atau dinamakan hari ‘asyura yang bermaksud sepuluh) mempunyai nilai sejarahnya yang tersendiri di dalam sejarah manusia khususnya umat Islam. Manakala disunatkan juga berpuasa pada 9 Muharram sebagai mukhalafah (membezakan) di antara kaum Yahudi yang turut berpuasa pada 10 Muharram.

Di antara perkara penting yang berlaku pada 10 Muharram ialah Allah menyelamatkan Bani Israel dari kekejaman Firaun dan tentera-tenteranya serta menenggelamkan Firaun ke dalam laut akibat keingkaran dan keangkuhannya. Oleh yang demikian tarikh 10 Muharram ialah merupakan tarikh di mana bermulanya episod baru dalam kehidupan Bani Israel setelah berabad lamanya ditindas oleh rejim Firaun di bumi Mesir. Firman Allah SWT yang bermaksud :

Dan Kami bawakan Bani Israil ke seberang Laut Merah, lalu dikejar oleh Firaun dan tenteranya, dengan tujuan melakukan kezaliman dan pencerobohan, sehingga apabila Firaun hampir tenggelam berkatalah ia (pada saat yang genting itu): “Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan yang dipercayai oleh Bani Israil, dan aku adalah dari orang-orang yang berserah diri (menurut perintah)”. – Surah Yunus, ayat 90.

Manakala hujah yang menyatakan bahawa peristiwa ini berlaku pada tarikh 10 Muharram ialah hadis yang bermaksud : Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a katanya: Sewaktu Rasulullah s.a.w tiba di Madinah, baginda mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Ketika ditanya tentang puasa mereka itu, mereka menjawab: Hari ini adalah hari kemenangan yang telah diberikan oleh Allah kepada Nabi Musa a.s dan kaum Bani Israel dari Firaun. Kami merasa perlu untuk berpuasa pada hari ini sebagai suatu pengagungan kami padaNya. Lalu Rasulullah s.a.w bersabda: Kami lebih berhak daripada kamu dan Nabi Musa dalam hal ini. Kemudian baginda memerintahkan para Sahabat supaya berpuasa pada hari tersebut. – Hadis diriwayatkan Bukhari, Muslim, Abu Daud, Ibnu Majah dan Tirmizi. Kesemuanya di dalam Kitab Puasa.

dalam hadis yang tersebut di atas, Nabi SAW tidak menolak dakwaan Bani Israel bahawa pada tarikh 10 Muharram itu ialah tarikh di mana nabi Musa dan kaumnya diselamatkan oleh Allah SWT. Secara tidak langsung, perintah baginda supaya para sahabat berpuasa pada hari tersebut ialah satu pengiktirafan kepada dakwaan Bani Israel.

Manakala peristiwa lain yang berlaku pada 10 Muharram juga ialah pembunuhan Hussein RA di Karbala semasa perselisihan faham dengan tentera Yazid bin Muawiyah. Persitiwa ini membawa kesan besar di dalam sejarah yang seterusnya menjadi amalan penganut-penganut mazhab Syiah untuk merayakannya setiap tahun. Perayaan ini dapat dilihat dengan jelas di Iran dan sebahagian besar kawasan di Iraq.

Peristiwa lain yang dikatakan berlaku pada 10 Muharram ialah mendaratnya kapal Nabi Nuh as di atas bukit Judi sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas. Nabi Nuh kemudiannya berpuasa pada hari tersebut sebagai tanda kesyukuran kepada Allah SWT. – Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, www.islamonline.net

Mengenai ibadat puasa pada hari ‘asyura ini, Syeikh Sayyid Sabiq di dalam kitabnya Fiqhus-Sunnah menyenaraikan beberapa hadis yang menyatakan kelebihan berpuasa pada hari tersebut. Antaranya :

1- Daripada Abu Hurairah RA : Rasulullah SAW ditanya, apakah solat yang paling afdhal selepas solat fardhu? Baginda menjawab, “Solat pada pertengahan malam.” Kemudian ditanya lagi, apakah puasa yang paling afdhal selepas puasa Ramadhan? Baginda menjawab, “(Puasa pada) bulan Allah yang kamu gelarkan sebagai Muharram” – Diriwayatkan oleh Muslim, Ahmad dan Abu Daud.

2 - Daripada Muawiyah bin Abu Sufian bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Hari ini ialah hari ‘asyura dan tidak diwajibkan ke atas kamu berpuasa sedangkan aku berpuasa. Maka barangsiapa yang ingin berpuasa, berpuasalah manakala barangsiapa yang ingin berbuka, berbukalah.”

3- Daripada Aisyah RA berkata, “Sesungguhnya hari ‘asyura merupakan hari yang berpuasa padanya kaum Quraisy di zaman Jahiliyyah. Adapun Rasulullah SAW juga berpuasa padanya. Apabila baginda memasuki Madinah, baginda terus berpuasa dan memerintahkan manusia berpuasa. Apabila diwajibkan puasa Ramadhan, baginda bersabda, “Barangsiapa yang ingin berpuasa, teruskan. Barangsiapa yang ingin meninggalkan (juga dibolehkan). – Muttafaq ‘Alaih

4- Daripada Ibnu Abbas RA berkata : Nabi SAW memasuki Madinah dan melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘asyura. Baginda bertanya, “Apakah ini?” Mereka menjawab, “Ini ialah hari yang baik, Allah menyelamatkan di dalamnya Musa dan Bani Israel daripada musuh mereka, lalu Musa berpuasa.” Maka Rasulullah bersabda, “Kami lebih layak terhadap Musa daripada kamu.” Baginda kemudiannya berpuasa dan memerintahkan para sahabat berpuasa. – Muttafaq ‘alaih

5- Daripada Abi Musa Al-Asy’ari RA berkata, : “Ini ialah hari ‘asyura yang dimuliakan oleh kaum Yahudi dan dijadikan hari raya. Maka Rasulullah SAW berkata, “Berpuasalah kamu semua.” – Muttafaq ‘alaih

6- Daripada Ibnu Abbas RA berkata : Apabila Rasulullah SAW berpuasa pada hari ‘asyura dan memerintahkan para sahabat berpuasa padanya, mereka berkata : Wahai Rasulullah, ini ialah hari yang dimuliakan oleh Yahudi dan Nasrani. Maka Rasulullah SAW berkata, “Pada tahun hadapan – Insya Allah- kita berpuasa pada hari kesembilan.” Maka tidak tibanya tahun hadapan itu sehingga wafatlah Rasulullah SAW. – Diriwayatkan oleh Muslim dan Abu Daud. Di dalam lafaz yang lain disebut sabda Rasulullah SAW : “Seandainya aku masih hidup pada tahun hadapan, aku akan berpuasa pada hari ke sembilan (iaitu bersama hari ‘asyura) – riwayat Ahmad dan Muslim.

Berdasarkan kepada hadis-hadis di atas, para ulama mengambil kesimpulan bahawa disunatkan berpuasa pada hari ‘asyura di dalam tiga kaedah :

1. Puasa pada tiga hari iaitu 9, 10 dan 11 Muharram.

2. Puasa pada hari ke 9 dan 10 Muharram

3. Puasa pada hari ke 10 sahaja.

Seandainya timbul persoalan, bagaimanakah Nabi SAW mencontohi kaum Yahudi berpuasa pada 10 Muharram padahal baginda sendiri melarangnya di dalam sabdanya, “Berbezalah kamu dengan Yahudi serta Nasrani… berbezalah dengan Musyrikin..”. Maka kita menjawab bahawa puasa Nabi SAW pada 10 Muharram bukanlah semata-mata mencontohi kaum Yahudi bahkan kaum Quraisy telah terlebih dahulu berpuasa pada hari tersebut sebagaimana yang disebut di dalam hadis di atas yang diriwayatkan oleh Aisyah RA. Oleh yang demikian, dapat diambil kesimpulan bahawa sunnah berpuasa 10 Muharram dimulakan oleh syariat Nabi Ibrahim sebelum diamalkan oleh kaum Yahudi. – Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, www.islamonline.net

Manakala kelebihan beramal pada 10 Muharram disebut di dalam satu hadis yang bermaksud : “Sesiapa yang meluaskan (memudahkan urusan) ke atas dirinya serta ahlinya pada hari ‘asyura, Allah SWT akan meluaskan padanya sepanjang tahun..” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Baihaqi dan Ibnu Abdil Barr. Hadis ini mempunyai sanad-sanad yang lain namun dikatakan kesemuanya ialah sanad yang dhoif. Bagaimanapun jika digabungkan sebahagiannya dengan yang lain, ia boleh diterima sebagai hadis yang kuat. – Syeikh Sayyd Sabiq, Fiqhus-Sunnah.

Adapun amalan masyarakat Melayu kita yang merayakan hari ‘asyura dengan mengadakan program membuat bubur ‘ayura adalah satu perbuatan yang tidak pernah dilakukan oleh baginda SAW. Apatah lagi jika dinisbahkan perbuatan tersebut kepada Nabi Nuh AS dengan mendakwa bahawa Nabi Nuh AS membuat bubur tersebut apabila turun dari kapal. Ia adalah satu dakwaan yang sama sekali tidak mempunyai sandaran di dalam agama. Oleh yang demikian, jika tetap mahu diadakan program membuat bubur tersebut, perlulah diyakini bahawa ia tidak lebih dari program gotong-royong dan jamuan makan yang sememangnya digalakkan di dalam Islam. Manakala membuat bubur itu sendiri seandainya diyakini datang daripada sunnah Rasulullah SAW atau Nabi Nuh, maka ia adalah kepercayaan yang karut dan perlu diperbetulkan. Wallahu a’lam.

Kaherah, Mesir.

28 Februari 2004

Sumber: http://ahmadfadhli.com.my/2009/12/puasa-9-dan-10-muharram-2/

Nyanyian Atau Lagu

Kamis, 12 Mei 2005 07:12:39 WIB

Oleh
Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Pertanyaan.

Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz ditanya : Apa hukum menyanyi, apakah haram atau diperbolehkan, walaupun saya mendengarnya hanya sebatas hiburan saja ? Apa hukum memainkan alat musik rebab dan lagu-lagu klasik ? Apakah menabuh genderang saat perkawinan diharamkan, sedangkan saya pernah mendengar bahwa hal itu dibolehkan ? Semoga Allah memberimu pahala dan mengampuni segala dosamu.

Jawaban.

Sesungguhnya mendengarkan nyanyian atau lagu hukumnya haram dan merupakan perbuatan mungkar yang dapat menimbulkan penyakit, kekerasan hati dan dapat membuat kita lalai dari mengingat Allah serta lalai melaksanakan shalat. Kebanyakan ulama menafsirkan kata lahwal hadits (ucapan yang tidak berguna) dalam firman Allah dengan nyanyian atau lagu.

Artinya : "Dan diantara manusia (ada) orang yang mempergunakan ucapan yang tidak berguna".[Luqman : 6]

Abdullah bin Mas'ud Radhiyallahu 'anhu bersumpah bahwa yang dimaksud dengan kata lahwul hadits adalah nyanyian atau lagu. Jika lagu tersebut diiringi oleh musik rebab, kecapi, biola, serta gendang, maka kadar keharamannya semakin bertambah. Sebagian ulama bersepakat bahwa nyanyian yang diiringi oleh alat musik hukumnya adalah haram, maka wajib untuk dijauhi. Dalam sebuah hadits shahih dari Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam beliau berpendapat.

Artinya : "Sesungguhnya akan ada segolongan orang dari kaumku yang menghalalkan zina, kain sutera, khamr, dan alat musik".[1]

Yang dimaksud dengan al-hira pada hadits di atas adalah perbuatan zina, sedangkan yang dimaksud al-ma'azif adalah segala macam jenis alat musik. Saya menasihati anda semua untuk mendengarkan lantunan al-Qur'an yang di dalamnya terdapat seruan untuk berjalan di jalan yang lurus karena hal itu sangat bermanfaat. Berapa banyak orang yang telah dibuat lalai karena mendengar nyanyian dan alat musik.

Adapun pernikahan, maka disyariatkan di dalamnya untuk membunyikan alat musik rebana disertai nyanyian yang biasa dinyanyikan untuk mengumumkan suatu pernikahan, yang didalamnya tidak ada seruan maupun pujian untuk sesuatu yang diharamkan, yang dikumandangkan pada malam hari khusus bagi kaum wanita guna mengumumkan pernikahan mereka agar dapat dibedakan dengan perbuatan zina, sebagaimana yang dibenarkan dalam hadits shahih dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam

Sedangkan genderang dilarang membunyikannya dalam sebuah pernikahan, cukup hanya dengan memukul rebana saja. Juga dalam mengumumkan pernikahan maupun melantunkan lagu yang biasa dinyanyikan untuk mengumumkan pernikahan tidak boleh menggunakan pengeras suara, karena hal itu dapat menimbulkan fitnah yang besar, akibat-akibat yang buruk, serta dapat merugikan kaum muslimin. Selain itu, acara nyanyian tersebut tidak boleh berlama-lama, cukup sekedar dapat menyampaikan pengumuman nikah saja, karena dengan berlama-lama dalam nyanyian tersebut dapat melewatkan waktu fajar dan mengurangi waktu tidur. Menggunakan waktu secara berlebihan untuk nyanyian (dalam pengumuman nikah tersebut) merupakan sesuatu yang dilarang dan merupakan perbuatan orang-orang munafik.

[Bin Baz, Mjalah Ad-Dakwah, edisi 902, Syawal 1403H]

[Disalin dari buku Al-Fatawa Asy-Syar'iyyah Fi Al-Masa'il Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama Al-Balad Al-Haram, Penyusun Khalid Al-Juraisy, Edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Terkini, Penerbit Darul Haq]
_________

Foote Note
[1] Al-Bukhari tentang minuman dalam bab ma ja'a fi man yastahillu al-khamr wa yusmmihi bi ghairai ismih




jika saya lihat semula komen yg dsertakan dalam youtube tu saya nak komen begini:

yer, mmg betul kita kena sokong lagu2 yg ada unsur dakwah, semoga ia menjadi wasilah kepada org2 utk lbh dekat dgnNya. cuma saya kurg 'enak telinga' bila dsertakan dlm lagu ni unsur2 genre yg terlampau.

maaf andai pandangan saya ini juga melampau. cumanya mengikut view first impression saya, agaklah terlalu 'keras' dan jelas penggunaan muzik yg sangat2 lari dr etika muzik dalam Islam. memang niatnya dah betul 'utk meluaskn jalan dakwah', tapi pelaksanaannya cam kurang tepat. bagi saya lagu2 yg ada unsur2 rock yg kelihatan 'lite' lg sedap jiwa mendengar cm lagu intifada & pergi takkan kembali dr rabbani. lagu mirwana sekarang pun xde masalah jika ingin membawa jiwa kepada Tuhan, tp ia kurang sesuai dan tepat; kerana pjalanan kepada Tuhan itu tak perlu rasanya dengan wasilah 'hard rock', cukup sekadar melalui lagu yang tenang dan mungkin sedikit elemen rancak.

(muzik begini memang menyimpang terus dengan hadith yg mengharamkan muzik yg saya sertakan di atas. so, cane jadinya nih..?)

mungkin saja genre lagu 'tika masanya' ni sgt sesuai utk menarik 'hati' para peminat hard rock yg masih belum terima apa2 wacana menjurus mereka kearah ketuhanan.

so, bolehkah ia mengaplikasikan qawaid fiqhiyyah dbawah 'al-aadatu muhkamah'?
"la yunkaru taghayyur al-ahkam bi taghayyuriz-zaman wal makan"

~allahu 'alam.. sekadar lontaran idea dr akal yg cetek dan singkat.~
pro- contra nya mengikut fahaman ilmu masing2

wanita haid; al-qur'an & masjid - vol.2

bismillah...

selesai je exam English for Academic Purposes, ana dapat satu panggilan. sbnrnya panggilan tu masuk tepat jam 3pm. siap vibrate hp ana dalam exam (wat jahat anak orang ni tak switch off hp time exam). ana mesej lepas exam tu tanyakan apa pemanggil perlukan dr ana.

"awwal irtihaly* ke ni? Ust Hamid. ayah a****h. jemput berbuka kat rumah petang ni".

(*nama telah diubah suai. a****h, nama anaknya, kawan ana)

'haaahhh???!! biaq betik..??'

berderau darah naik ke otak. ligat mikir pe nak jawab kalau ustaz jemput ana ni utk 'tibai' ana pasal perempuan 'mamnuk' blh masuk masjid. ke hulu ke hilir ana mencari solusi. ana redah bilik2 asatizah ana di department fiqh&usul fiqh, department quran sunnah pun ana jumpa ustaz ana balik. kemudian library jd sasaran utama, fiqh arba'ah & bidayatul hidayah.

so, bila kitab kuning dh ada dalam tangan, lalu homework (sendiri2) djalankan utk 'kes study' tentang perempuan haid masuk masjid & baca al-quran. ustaz usul-fiqh, ustaz fiqh dan ustaz quran sunnah ana dah go through. bila ramai sgt2 org bertanya ni, time ni la nak improve ilmu dgn terus2an mencari penyelesaian. andai apa2 pendapat yg kita pegang hari ini itu diragui, maka dgn improvement ilmu itu harapnya kita mampu berubah kpd yg lebih baik. (insha allah..)

selain itu ana cuba semak balik fiqh arba'ah.. study blur2 dgn cik asma' bint hasanuddin
ana attachkn sekali antara bab tersebut di sini, ikhwah akhawat yg mampu translate, dpersilakan..

jom translate sme2...:

this is da 'main cover' of that book
~spe yg xnmpak 'kekuningan' kitab kuning ni mmg la sgt2 de prob warna. huh!~

coming soon: bidayatul hidayah lak perlu dterjemahkan ke BM

wanita haid; al-quran & masjid

assalamu'alaikum w.t.b...

baru2 ni ana dilemparkan dgn pertanyaan dr berbagai pihak berkenaan ini, sampai ada yg gelarkan ana 'kakak wahabi' (^.~). pendapat peribadi ana berhujah melalui apa yg pernah ana belajar masa di maahad dulu. dah lama tak tengok balik pada pegangan ulama' ni, ana cuba semak semula. ini juga utk bacaan re-heat minda diri ana sendiri termasuk utk tatapan siapa2 yg boleh faham. selamat belajar (",)

Bolehkah wanita haid baca dan sentuh quran. Bagaimana pula dengan masuk masjid
Penulis: Ummu Ishaq Al Atsariyah

Bolehkah Wanita Haid Berdzikir Kepada Allah Dan Membaca Al Qur’an?

Al Imam Bukhari dalam Shahih-nya (nombor 971) meriwayatkan dengan sanadnya sampai kepada Ummu Athiyah radhiallahu ‘anha, dia berkata :

“Kami dulunya diperintah untuk keluar (ke lapangan shalat I'ed)pada Hari Raya sampai-sampai kami mengeluarkan gadis dari pingitannya dan wanita-wanita haid. Mereka ini berada di belakang orang-orang (yang shalat), mereka bertakbir dan berdo’a dengan takbir dan doanya orang-orang yang hadir. Mereka mengharapkan berkah hari tersebut dan kesuciannya.”

(Diriwayatkan juga oleh Muslim nombor 10 : Shalat Iedain’)

Aisyah radhiallahu ‘anha berkata :

“Aku datang ke Makkah dalam keadaan haid. Dan aku belum sempat Thawaf di Ka’bah dan Sa’i antara Shafa dan Marwah. Maka aku adukan hal itu kepada Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam, beliau bersabda :

“Perbuatlah sebagaimana yang dilakukan seorang yang berhaji, hanya saja jangan engkau Thawaf di Ka’bah sehingga engkau suci (daripada haid).”

(HR. Bukhari nombor 1650 dan Muslim nombor 120/ Kitab Al Hajj)

Dua hadits di atas memberi faedah bahawa wanita haid disyariatkan untuk berdzikir kepada Allah Ta’ala, dan Al Qur’an termasuk dzikir sebagaimana Allah berfirman :
“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Adz Dzikir (Al Qur’an) dan Kami-lah yang akan menjaganya.” (Al Hijr : 9)

Apabila seorang yang berhaji dibolehkan membaca Al Qur’an maka demikian pula bagi wanita haid, kerana yang dikecualikan dalam larangan Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam kepada Aisyah yang sedang haid hanyalah Thawaf.

Permasalahan membaca Al Qur’an bagi wanita haid ini memang ada perselisihan di kalangan ulama. Ada yang membolehkan dan ada yang tidak membolehkan.

Abu Hanifah berpendapat bolehnya wanita haid membaca Al Qur’an dan ini merupakan pendapat yang masyhur di dalam madzhab Syafi’i dan Ahmad, dan pendapat ini yang dikuatkan oleh Ibnu Taimiyah. Mereka mengatakan :

“Asal dalam perkara ini adalah halal. Maka tidak boleh memindahkan kepada selainnya kecuali kerana ada larangan yang shahih yang jelas.”

Adapun kebanyakan Ahli Ilmu berpendapat tidak boleh bagi wanita haid untuk membaca Al Qur’an, akan tetapi boleh baginya untuk berdzikir kepada Allah. Mereka ini mengkiaskan (atau menyamakan) haid dengan junub, padahal sebenarnya tidak ada pula dalil yang melarang orang junub untuk membaca Al Qur’an.

Yang kuat dalam hal ini adalah pendapat yang pertama, dan ini boleh dilihat dalam Majmu’ Fatawa 21/460 dan Syarhuz Zad 1/291. (Nukilan dari Syarh Umdatul Ahkam karya Abu Ubaidah Az Zaawii, murid senior Asy Syaikh Muqbil bin Hadi Al Wadhi’i)

Asy Syaikh Mushthafa Al Adhawi di dalam kitabnya Jami’ Ahkamin Nisa’ (1/183-187) membawakan bantahan bagi yang berpendapat tidak bolehnya wanita haid membaca Al Qur’an dan di akhir tulisannya beliau berkata :

“Maka kesimpulan permasalahan ini adalah boleh bagi wanita haid untuk berdzikir kepada Allah dan membaca Al Qur’an kerana tidak ada dalil yang shahih yang jelas dari Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam yang melarang dari hal tersebut bahkan telah datang dalil yang memberi faedah bolehnya (wanita haid) membaca Al Qur’an dan berdzikir sebagaimana telah disebutkan dahulu, Wallahu A’lam.“

Hukum Menyentuh Mushaf/Al-Quran Bagi Wanita Haid

Al Hafidh Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari (1/502) menyatakan bolehnya wanita haid membawa Al Qur’an dan ini sesuai dengan madzhab Abu Hanifah. Berbeza dengan pendapat jumhur yang melarang hal tersebut dan mereka menyatakan bahawa membawa Al Qur’an dalam keadaan haid mengurangi pengagungan terhadap Al Qur’an.

Berkata Asy Syaikh Mushthafa Al Adawi :

“Majoriti Ahli Ilmu berpendapat wanita haid tidak boleh menyentuh mushaf Al Qur’an. Namun dalil-dalil yang mereka bawakan untuk menetapkan hal tersebut tidaklah sempurna untuk dijadikan sisi pendalilan. Dan yang kami pandang benar, Wallahu A’lam, bahawasannya boleh bagi wanita haid untuk menyentuh mushaf Al Qur’an. Berikut ini kami bawakan dalil-dalil yang digunakan oleh mereka yang melarang wanita haid menyentuh Al Qur’an. Kemudian kami ikuti dengan jawapan ke atas dalil-dalil tersebut (untuk menunjukkan bahawasanya wanita haid tidaklah terlarang untuk menyentuh mushaf, pent.) :

1) Firman Allah Ta’ala :
"Tidaklah menyentuhnya kecuali mereka yang disucikan.” (Al Waqi’ah : 79)

2) Sabda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam :
"Tidaklah menyentuh Al Qur’an itu kecuali orang yang suci.” (HR. Ath Thabrani. Lihat Shahihul Jami’ 7880. Al Misykat 465)

Jawapan ke atas dalil di atas :

Pertama : Majoriti Ahli Tafsir berpendapat bahawa yang diinginkan dengan dhamir (kata ganti) dalam firman Allah Ta’ala : ((Laa Yamassuhu)) adalah Kitab Yang Tersimpan Di Langit. Sedangkan ((Al Muthahharun)) adalah para Malaikat’. Ini difahami daripada konteks beberapa ayat yang mulia :

“Sesungguhnya ia adalah Qur’an (bacaan) yang mulia dalam kitab yang tersimpan, tidaklah menyentuhnya kecuali Al Muthahharun (mereka yang disucikan).” (Al Waqi’ah : 77-79)

Dan yang menguatkan hal ini adalah firman Allah Ta’ala :

“Dalam lembaran-lembaran yang dimuliakan, yang ditinggikan lagi disucikan, di tangan para utusan yang mulia lagi berbakti (yakni para malaikat).” (Abasa : 13-16)

Inilah pendapat majoriti Ahli Tafsir tentang tafsir ayat ini.

Pendapat Kedua : Tentang tafsir ayat ini bahawasannya yang dikehendaki dengan Al Muthahharun adalah kaum Mukminin, berdalil dengan firman Allah :

“Hanyalah orang-orang musyrik itu najis.” (At Taubah : 28)

Dan dengan sabda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam :

“Sesungguhnya orang Muslim itu tidak najis.” (HR. Bukhari nombor 283 dan Muslim nombor 116)

Dan Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam melarang bermusafir dengan membawa mushaf ke negeri musuh, kerana khuatir jatuh ke tangan mereka. (HR. Muslim dari Ibnu Umar radhiallahu ‘anhuma)

Pendapat Ketiga : Bahawasannya yang dikehendaki dengan firman Allah (yang ertinya) : “Tidaklah menyentuhnya kecuali mereka yang disucikan.” (Al Waqi’ah : 79) adalah tidak ada yang dapat merasakan kelezatannya dan tidak ada yang dapat mengambil manfaat dengannya kecuali orang-orang Mukmin.

Namun adapula Ahli Tafsir (walaupun sedikit) yang berpendapat dengan pendapat keempat, bahawa : “Yang dimaksudkan dengan Al Muthahharun adalah mereka yang disucikan daripada dosa-dosa dan kesalahan."

Dan yang kelima : Al Muthahharun adalah mereka yang suci daripada hadats besar dan kecil.

Sisi keenam : Al Muthahharun adalah mereka yang suci daripada hadats besar (janabah).
Mereka yang membolehkan wanita haid menyentuh mushaf memilih sisi yang pertama, dengan begitu tidak ada dalil dalam ayat tersebut yang menunjukkan larangan bagi wanita haid untuk menyentuh Al Qur’an. Sedangkan mereka yang melarang wanita haid menyentuh Al Qur’an memilih sisi kelima dan keenam. Dan telah lepas penjelasan bahawa majoriti ahli tafsir menafsirkan Al Muthahharun dengan malaikat.

Dalil Kedua : Tidak aku temui isnad yang shahih, tidak pula yang hasan, bahkan yang mendekati shahih atau hasan untuk hadits yang dijadikan dalil oleh mereka yang melarang wanita haid menyentuh Al Qur’an. Setiap sanad hadits ini yang aku dapatkan, semuanya tidak lepas daripada pembicaraan. Lantas apakah hadits ini boleh terangkat kepada darjat shahih atau hasan dengan dikumpulkannya semua sanadnya atau tidak?

Dalam masalah ini ada perbezaan pendapat, Asy Syaikh Albani rahimahullah menshahihkannya di dalam Al Irwa’ (91/158). Bila hadits ini dianggap shahih sekalipun, maka pengertiannya sebagaimana pengertian ayat yang mulia di atas. (Jami’ Ahkamin Nisa’ 1/187-188)

Asy Syaikh Al Albani rahimahullah sendiri ketika menjabarkan hadits di atas beliau menyatakan bahawa yang dimaksud dengan thahir’ adalah orang Mukmin baik dalam keadaan berhadats besar atau hadats kecil ataupun dalam keadaan haid. Wallahu A’lam.

Bolehkah Wanita Haid Masuk Ke Masjid?

Dalam masalah ini ada perselisihan pendapat di kalangan Ahli Ilmu, ada yang membolehkan dan ada yang tidak membolehkan.

Asy Syaikh Mushthafa Al Adawi membawakan dalil daripada kedua belah pihak dan kemudian dia merajihkan/menguatkan pendapat yang membolehkan wanita haid masuk ke masjid. Berikut ini dalil-dalilnya :

Dalil Yang Membolehkan :

1) Al Bara’ah Al Ashliyyah, maknanya tidak ada larangan untuk masuk ke masjid.

2) Bermukimnya wanita hitam yang biasa membersihkan masjid, di dalam masjid, pada masa Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam. Tidak ada keterangan bahawasannya Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam memerintahkan dia untuk meninggalkan masjid ketika masa haidnya, dan haditsnya terdapat di dalam Shahih Bukhari.

3) Sabda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam kepada Aisyah radhiallahu ‘anha yang di datangi haid sewaktu melaksanakan ibadah haji bersama beliau Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam :

“Lakukanlah apa yang diperbuat oleh seorang yang berhaji kecuali jangan engkau Thawaf di Ka’bah.” (HR. Bukhari nombor 1650)

Dalam hadits di atas Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam tidak melarang Aisyah untuk masuk ke masjid dan sebagaimana jamaah haji boleh masuk ke masjid maka demikian pula wanita haid (boleh masuk masjid).

4) Sabda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam :
“Sesungguhnya orang Muslim itu tidak najis.” (HR. Bukhari nombor 283 dan Muslim nombor 116 Kitab Al Haid)

5) Atha bin Yasar berkata : “Aku melihat beberapa orang daripada shahabat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam duduk di masjid dalam keadaan mereka junub apabila mereka telah berwudhu seperti wudhu shalat.” (Dikeluarkan oleh Said bin Manshur dalam Sunan-nya dan isnadnya hasan)

Maka sebahagian ulama mengkiaskan junub dengan haid.
Mereka yang membolehkan juga berdalil dengan keberadaan ahli shuffah yang bermalam di masjid. Di antara mereka tentunya ada yang mimpi basah dalam keadaan tidur. Demikian pula bermalamnya orang-orang yang i’tikaf di masjid, tidak menutup kemungkinan di antara mereka ada yang mimpi basah hingga terkena janabah dan di antara wanita yang i’tikaf ada yang haid.

Dalil Yang Melarang :

1) Firman Allah Ta’ala :
“Wahai orang-orang yang beriman janganlah kalian mendekati shalat sedangkan kalian dalam keadaan mabuk hingga kalian mengetahui apa yang kalian ucapkan dan jangan pula orang yang junub kecuali sekedar lewat sampai kalian mandi.” (An Nisa’ : 43)
Mereka mengatakan bahawa yang dimaksud dengan kata shalat’ dalam ayat di atas adalah tempat-tempat shalat, berdalil dengan firman Allah Ta’ala :

”nescaya akan runtuh tempat-tempat ibadah ruhban Nasrani, tempat ibadah orang umum dari Nasrani, shalawat, dan masjid-masjid.” (Al Hajj : 40)

Mereka berkata : “((Akan runtuh shalawat)) maknanya ((akan runtuh tempat-tempat shalat)).”

Di sini mereka mengkiaskan haid dengan junub. Namun kata Asy Syaikh Mushthafa : “Kami tidak sepakat dengan mereka kerana orang yang junub dapat segera bersuci sehingga di dalam ayat ini ada anjuran untuk bersegera dalam bersuci, sedangkan wanita yang haid tidak dapat berbuat demikian.”

2) Sabda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam kepada para wanita ketika beliau memerintahkan mereka untuk keluar ke tanah lapangan pada saat shalat Ied. Beliau menyatakan :
“Hendaklah wanita-wanita haid menjauh dari mushalla.” (HR. Bukhari nombor 324)

Jawapan atas dalil ini adalah bahawa yang dimaksud dengan mushalla’ di sini adalah shalat’ itu sendiri, yang demikian itu kerana Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam dan para shahabatnya shalat Ied di tanah lapang, bukan di masjid dan sungguh telah dijadikan bumi seluruhnya untuk ummat ini sebagai masjid (tempat shalat).

3) Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam mendekatkan kepala beliau kepada Aisyah yang berada di luar masjid ketika beliau sedang berada di dalam masjid, hingga Aisyah dapat menyisir beliau dan ketika itu Aisyah sedang haid.

Jawapan ke atas dalil ini adalah tidak ada di dalamnya larangan secara jelas bagi wanita haid untuk masuk ke dalam masjid. Sementara di masjid itu sendiri banyak kaum lelaki dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam tentu tidak suka mereka sampai melihat istri beliau.

4) Perintah-perintah yang ada untuk membersihkan masjid dari kotoran-kotoran.

Dalam hal ini juga tidak ada larangan yang tegas bagi wanita haid. Yang jelas selama wanita haid tersebut aman dari kemungkinan darahnya mengotori masjid, maka tidak apa-apa ia duduk di dalam masjid.

5) Hadits yang lafadhnya :

“Aku tidak menghalalkan masjid bagi orang junub dan tidak pula bagi wanita haid.” (HR. Abu Daud 1/232, Baihaqi 2/442. Didhaifkan di dalam Al Irwa’ 1/124)
Namun hadits ini dhaif (lemah) kerana ada rawi bernama Jasrah bintu Dajaajah.
“Sebagai akhir” , kata Asy Syaikh Mushthafa, “kami memandang tidak ada dalil yang shahih yang tegas melarang wanita haid masuk ke masjid, dan berdasarkan hal itu boleh bagi wanita haid masuk masjid atau berdiam di dalamnya.” (Jami’ Ahkamin Nisa’ 1/191-195, dengan sedikit ringkasan)

~sekian dr ana yg serba jahil. sumber rujukan dr soaljawab ats pkenalan dr seorang sahabat~
andai ada yg perlu dperbetul, pintu ruangan munaqasyah sentiasa terbuka luas utk sebarang komen